El dolor aprende sus lecciones de la Biblia

EL DOLOR TOMANDO LECCIONES DE LA BIBLIA

El dolor no halla alivio en las meras enseñanzas de la razón humana. Las lecciones de la filosofía pagana, incluso de algunas de las mentes más consumadas que el mundo ha conocido, solo lo hacen más amargo. Un célebre orador y estadista, que floreció más de un siglo antes de la era cristiana, nos ofrece una ilustración instructiva de este pensamiento: Marco Cicerón procedía de una antigua y noble familia de Italia, de talentos y cultura superiores, de formación militar tanto como académica, apenas menos distinguido por su filosofía que por su elocuencia, y se elevó a las más altas dignidades del estado sin otra recomendación que sus méritos personales. Ningún hombre en Roma gozaba de un grado más alto de favor popular, y nadie era proclamado con mayor justicia «el padre y libertador de su patria». Pero fue un hombre decepcionado —un hombre de dolor, desterrado, un errante abatido en tierras extranjeras, sus bienes confiscados, su familia perseguida, una 'hija ídolo' arrancada de él por la muerte, él mismo decapitado por un centurión romano, y su cabeza y sus manos llevadas a Roma. La biografía pagana puede ser desafiada con seguridad a presentar un carácter más puro y brillante que el de Cicerón, o un derrocamiento más inmerecido de esperanzas terrenales, y una caída más súbita desde la cumbre del favor popular, la riqueza y el poder, hasta las profundidades de la pobreza, la dependencia, el deshonor y la muerte.

Puede ser instructivo preguntar cuáles fueron los recursos y cuál el refugio de tal hombre en la temporada de adversidad. No tenía Biblia por maestra, ni Dios a quien acudir. Conocía bien las enseñanzas de las escuelas, y todas las cuestiones relativas a la filosofía académica. Él mismo había escrito un tratado en el que discute las opiniones de los sabios de la antigüedad respecto al bien supremo y al fin último del hombre; y también extensos tratados dedicados a la consideración de los temas más esenciales para la felicidad humana. Y ahora, en la hora de la prueba, ¿cuál es su consuelo, y de dónde viene su consolación? Su primera aflicción severa fue su destierro de Roma. Sus enemigos estaban triunfantes, y en cierto respecto era como el rey de Israel cuando fue arrojado de Jerusalén. Amaba a Roma, y con gusto habría tendido algún escudo protector en torno a ella. Pero ay, «el pagano en su ceguedad se postra ante la madera y la piedra».

«Poco antes de su destierro, tomó una pequeña estatua de Minerva, reverenciada largo tiempo en su familia como una especie de deidad familiar, la llevó al Capitolio, y la colocó en el templo de Júpiter, bajo el título de Minerva, guardiana de la ciudad». No tenía nada más que lo confortara cuando volvió la espalda a su amada Roma. Era una hora sombría; eran duelos abrumadores los que lo invadían; ¡pero su único refugio era una estatua de mármol en el templo de Júpiter! Tal es el paganismo; tales son las consolaciones de la religión natural; tal era la esperanza del hombre más noble de Roma —sin la Biblia.

Un duelo desgarrador le aguardaba a su regreso a Roma, en la muerte de aquella mujer notable y consumada, su hija Tulia. Su dolor fue inconsolable, y sus lamentaciones muy amargas. No tenía consolador. Mente y cuerpo parecían hundirse bajo la carga. En vano toda su filosofía para fortalecerse contra este desastre abrumador. Filósofos acudieron de todas partes para consolarlo; pero no pudieron convencerlo de que el dolor, la desgracia y la muerte no son males. No pudieron enjugar sus lágrimas, ni aligerar su carga. Pensaba y leía, pero no hallaba nada que aliviara su abatimiento. César le escribió una afectuosa carta de condolencia; Bruto escribió otra, «tan amistosa y cariñosa que lo conmovió grandemente»; Servio Sulpicio escribió también otra, «que se considera una obra maestra del género consolatorio», y que cierra con el pensamiento de que «no es propio del carácter y la dignidad de un hombre como Cicerón mostrarse así inconsolable, y que quien había soportado la prosperidad con tanta nobleza debía soportar la adversidad con la misma moderación».

Pero la filosofía no tenía gotas de consolación que derramar en su amarga copa. Se retiró a una pequeña isla en la costa del Lacio, allí, entre bosques y arboledas, para sepultarse en la soledad y las lágrimas. Perdió toda su alegría. «En la ruina de la república», dice, «aún me quedaba Tulia; pero con esta última herida cruel, todo lo demás que parecía curado se ha reabierto de nuevo». No aliviado por los consejos de sus amigos, él mismo escribió su tratado —«De Consolatione»— con el fin de ocupar su mente y mitigar la angustia de sus sufrimientos. Su biógrafo nos informa de que este tratado fue muy leído por los padres primitivos, especialmente Lactancio. Sin embargo, por extraño que parezca, su principal consuelo, y el principal objeto del tratado, fue vindicar la conveniencia de rendir honores divinos a los muertos; instar a la erección de un templo en su memoria, como una «ya admitida en la asamblea de los dioses»; para satisfacer su tierno afecto, y permitir que su dolor se evaporara en el santuario de la difunta.

Tal es el paganismo. Tal es el estado de ánimo en tierras cristianas donde las verdades de Dios no tienen entrada. Me he detenido en ello, porque no sé que la razón humana, no iluminada por el evangelio, pueda prescribir mejor remedio para el ánimo aquejado de dolor.

Nos volvemos de todo esto al pensamiento del salmista: «Has engrandecido tu palabra sobre todos tus nombres». Entre las variadas y acumulativas pruebas de que las Escrituras del Antiguo y del Nuevo Testamento son la palabra de Dios, está su adaptación al carácter del hombre, no solo como pecador, sino como sufriente. No solo provee amplios seguros para la paz del culpable, sino abundantes consolaciones para el consuelo del miserable. Los hombres sienten la carga de sus dolores; luchan con ella; gimen bajo el yugo, pero no hallan alivio. No pueden evitarla; está sobre ellos. No pueden combatirla; es más fuerte que ellos.

La insuficiencia de la religión natural nunca es más evidente que a la conciencia de un sufriente. Una mirada a la tierra en que moramos descubre tanto sufrimiento, que según todo lo que la filosofía humana puede enseñarnos, parece incompatible con esa sabiduría infinita y bondad que dirigen y controlan los asuntos de los hombres. Vemos al 'desolador' por todas partes; invadiendo las moradas de los mejores hombres lo mismo que de los peores; marchitando sus esperanzas, posándose como una nube pesada sobre la porción más hermosa del patrimonio terrenal del hombre, multiplicando sus trofeos en las lágrimas de los vivos y en medio del silencio de los muertos, y a veces hiriendo con su hoz como si la mies de la tierra estuviera ya del todo madura.

Y no podemos evitar preguntar: ¿Por qué es esto? ¿Por qué, bajo el control de una sabiduría infalible, una bondad infinita y un poder omnipotente, se permite que este vasto cúmulo de sufrimiento humano se acumule así? Más aún, ¿por qué existe en absoluto; y por qué habría la humanidad de gemir bajo él una sola hora?

Un pagano pensador como Séneca o Cicerón se propondría naturalmente esta pregunta a sí mismo, pero buscaría en vano una solución al problema. Su filosofía es un compendio de dudas, de suposiciones, de teorías, de conjeturas vagas, y al mismo tiempo de razonamientos profundos y poderosos. Sin embargo, ninguna de sus conclusiones trae paz y consuelo al miserable. Es una filosofía triste, una filosofía melancólica —profundamente melancólica, y profundamente triste.

«Únanse todos los escritores paganos para formar un solo libro perfecto; gran Dios, si una vez se comparan con el tuyo, ¡cuán rastreros se ven sus escritos!».

Para un sufriente que lucha, deprimido y quebrantado de corazón, las enseñanzas de la religión natural son como los vientos abrasadores del otoño y el aliento frío del invierno. Enfrían el alma, y la empujan de vuelta a su propia mazmorra oscura y sin esperanza. No hay allí Sol de justicia, con sanidad en sus alas. La cultura intelectual y moral más elevada de las tierras paganas es ajena a la fuente y al autor, al propósito y al fin, de los males humanos. No satisface las necesidades del que llora; no tiene misión de «vendar a los quebrantados de corazón».

En medio de sombras como estas, la luz del evangelio brilla con fresco resplandor. Allí se revelan verdades que confortan el corazón, y se retratan escenas que confortan el corazón. «Bienaventurados los que lloran, porque ellos serán consolados. Como abundan los padecimientos de Cristo en nosotros, así también abunda nuestra consolación por medio de Cristo. Mas al pobre, oh Señor, tú eres refugio contra la tormenta. Al menesteroso en su angustia, tú eres escondite contra la lluvia y contra el calor. Aunque la higuera no florezca, ni haya fruto en la vid; el campo no rinda alimento, los rebaños sean quitados de los apriscos, y no haya vacada en los establos; con todo, yo me alegraré en el Señor, y me gozaré en el Dios de mi salvación. Sí, aunque ande en valle de sombra de muerte, no temeré mal alguno; porque tu vara y tu cayado me infunden aliento. ¿Por qué te abates, oh alma mía, y por qué te turbas dentro de mí? Espera en Dios; porque aún le alabaré, que es la salvación de mi rostro y mi Dios».

He aquí la consolación de la Biblia. No hay una sola de estas preciosas declaraciones que no sea como la sombra de una gran roca en tierra sedienta, y como ríos de agua en lugar seco. Los mártires han abrazado sus grillos, y hecho sonar sus cadenas, y saludado a sus verdugos con cariñosos halagos, porque la luz y la inmortalidad son traídas a la luz por el evangelio. Las promesas de Dios, oh, son como el rocío del cielo sobre el corazón árido y exhausto del que llora; son como el aliento del cielo, y fragantes con su amor; son la vida del alma, transformando sus dolores en gozos.

He pensado a menudo en aquellos conmovedores apelativos que se dan al Soberano Grande, especialmente en la relación que sostiene con los hijos e hijas del dolor. El apóstol Pablo habla de él como «EL DIOS DE LA CONSOLACIÓN»; en otra parte habla de él como el Dios de TODO consuelo. Se le denomina el ESPOSO Y DEFENSOR DE LA VIUDA, y el PADRE DE LOS HUÉRFANOS. En el Nuevo Testamento se le revela como el Consolador, y como si no hubiera otro. Bajo su sabia y graciosa administración, el sufrimiento se vuelve padre del gozo —la esposa pierde a su esposo, para que tenga a Dios por su porción y guía; el padre pierde a su hijo, para que tenga a Dios por su Padre; los ricos pierden su riqueza, para que el Dios vivo sea su porción; los ambiciosos y los que aspiran a honores los pierden, para que él sea «su gloria, y el que levanta su cabeza».

Cuando el célebre doctor Samuel Johnson fue llamado a seguir a una esposa amada hasta la tumba, aunque no era predicador del evangelio, escribió su sermón fúnebre. Entre muchos pensamientos excelentes de este discurso, dice: «Ofrecer consuelo adecuado hasta la última hora, animar el lúgubre paso a través del valle de sombra de muerte, y mitigar esa ansiedad a la que seres que anticipan su propia disolución y son conscientes de su propio peligro están necesariamente expuestos, es privilegio solo de la religión cristiana. Traer a la luz la vida y la inmortalidad, dar tales pruebas de nuestra futura existencia que puedan influir en la mente más estrecha y llenar el intelecto más capaz, abrir perspectivas más allá de la tumba en las que el pensamiento pueda espaciarse sin obstáculos, y suministrar refugio y apoyo al alma en medio de todas las miserias de la naturaleza que decae, es la excelencia peculiar del evangelio de Cristo. Sin este celestial instructor, el que se siente hundir bajo el peso de los años, o deshacerse por el lento desgaste de una enfermedad prolongada, no tiene otro remedio que una paciencia obstinada, una sombría resignación a aquello que no puede evitarse». Llegará el tiempo en que los sabios lo mismo que los ignorantes apreciarán esta gran verdad, y en que «todos los sedientos» sacarán agua de estos pozos de salvación.

En tierras cristianas, la misión del dolor y la misión del evangelio marchan a la par. Los ministros cristianos, como su Señor divino, son ministros de misericordia. Su observación y su testimonio nos llegan de las cámaras de enfermedad y de la casa del luto. ¿Y qué nos dicen? «He visto», decía un difunto hombre de Dios, hace no muchos años ornamento del púlpito americano, «he visto a este Evangelio aquietar en calma la tempestad levantada en el pecho por la culpa consciente. Lo he visto derretir al más obstinado en ternura y contrición. Lo he visto animar al quebrantado de corazón, y traer la lágrima de alegría a ojos hinchados de duelo. Lo he visto producir y mantener la serenidad bajo males que enloquecen al mundano. Lo he visto reconciliar al sufriente con su cruz, y enviar el cántico de alabanza desde labios que aún tiemblan de agonía. Lo he visto capacitar a los parientes más afectuosos para partirse en la muerte; no sin emoción, pero sin murmuración, y con rendimiento cordial de todo lo que más querían, a la disposición de su Padre celestial. He visto el ojo que se apaga brillar ante la promesa de Jesús: 'Donde yo esté, allí estará también mi siervo'. He visto el espíritu fiel ser librado de su arcilla, ya mansamente, ya triunfalmente, para entrar en el gozo de su Señor». ¿En todas las páginas de la filosofía humana, dónde se hallan consolaciones como estas?

La aflicción es también el mejor intérprete de la palabra de Dios. No pequeña parte de ella está dirigida de modo especial a los hijos del dolor. A un sufriente que languidece en el lecho de la debilidad y el dolor, a un afligido deprimido y desolado bajo aplastantes pérdidas, no hay temas de contemplación tan oportunos y bienvenidos, ni tan idóneos para sanar el corazón ya magullado hasta la ternura, como estos preciosos consejos del amor celestial. Es la voz del cielo, aunque llegue en el aire frío de la noche, o en el sangriento campo de batalla, o en el océano que devora, o en la atmósfera envenenada. Es como el mensajero angélico en el Huerto.

Los hijos del dolor son sensibles; sus mentes son fácilmente arrestadas por la verdad de Dios; la leen, la oyen, la vuelven en sus pensamientos como no suelen hacer en los días de alegría y regocijo. Martín Lutero dice «que nunca entendió el libro de los Salmos hasta que estuvo en problemas». Y también dice: «Fue la tribulación la que me hizo entender la Biblia». Su riqueza, su belleza, su poder son entonces más que nunca vistos y sentidos. Más que creerla, la sabemos, la sentimos; está entretejida en nuestra experiencia. Escuchamos con avidez satisfecha y emoción agradecida sus promesas, como si fueran algo nuevo.

¿Quién sino el hijo del dolor ha apreciado jamás la belleza y la fuerza de palabras tan alentadoras como las siguientes: «Cuando los pobres y necesitados buscan agua, y no la hay, y su lengua se seca de sed, yo el Señor los oiré, yo el Dios de Israel no los desampararé»? Las criaturas son cisternas rotas, que no retienen agua. El afligido se fatiga en su búsqueda; su lengua se seca de sed, hasta que halla ríos abiertos aun en los lugares arenosos y estériles de su peregrinación, y disfruta en el desierto del cedro, del arrayán, de la higuera, del pino y de la palmera juntos. ¡Cuántos millones de los afligidos de Dios han saludado la luz de esa promesa tan amplia y alentadora: «Mas ahora, oh Israel, el Señor que te creó dice: No temas, porque yo te redimí. Te llamé por tu nombre; mío eres tú. Cuando pases por las aguas, yo estaré contigo; y por los ríos, no te anegarán. Cuando pases por el fuego, no te quemarás, ni la llama arderá en ti. Porque yo soy el Señor tu Dios, el Santo de Israel, tu Salvador»!

Oh, es como la luna «que camina en su resplandor» a través de una noche de tormentas. «El Espíritu del Señor Soberano está sobre mí», dice el Mesías prometido, «porque el Señor me ha ungido para llevar buenas nuevas a los pobres. Me ha enviado a consolar a los quebrantados de corazón, a proclamar que los cautivos serán puestos en libertad y los prisioneros serán liberados. Me ha enviado a decir a los que lloran que el tiempo del favor del Señor ha llegado, y con él, el día de la ira de Dios contra sus enemigos. A todos los que lloran en Israel, él les dará hermosura en lugar de cenizas, gozo en lugar de duelo, alabanza en lugar de desesperación. Pues el Señor los ha plantado como robles fuertes y majestuosos para su propia gloria». Isaías 61:1-3

No hay libro como la Biblia en el tiempo de la prueba. «Bienaventurado el hombre», dice el salmista, «a quien tú, oh Señor, disciplinares, y le enseñares de tu ley». La verdad de Dios es inmutable y eterna. Una vez plantada en el alma, dará fruto. Una lección verdaderamente aprendida de ella, y que no se habría aprendido de otro modo, vale todas nuestras lágrimas. No fue una valoración excesiva la que llevó a uno de antaño a decir: «Si tu ley no hubiera sido mi deleite, habría perecido en mi aflicción. La angustia y el aprieto me han sobrevenido; mas tus mandamientos son mi deleite». Lástima del hombre que, en el día de la prueba, ignora la Biblia. Las realidades brillantes y permanentes de la verdad de Dios son las únicas capaces de animarlo. En todo sentido, este libro de Dios es un libro prodigioso. Para un hombre afligido ocupa un lugar que ningún otro puede ocupar. Solo una sabiduría infinita y un amor infinito pudieron haberlo hecho lo que es. La sabiduría humana no tiene parte en él. Brilla con su propia luz, está santificado por su propia santidad, embalsamado en su propio amor. Es el «consolador silencioso» del dolor.

«Allí ninguna esperanza falaz invita al desaliento; ninguna burla te sale al paso, ningún engaño hay allí; los hechizos y los encantos que antes te cegaron, todo se desvanece allí y ya no fascina».

Hay una voz desde aquella tumba recién abierta que dice a los que lloran: apreciad estos mensajes de celestial sabiduría y ternura. Vienen de la 'tierra de los espíritus'. Sea cual fuere la amargura de vuestra copa, no desfalleceréis en el día de la adversidad, mientras la Biblia sea más preciosa por todo lo que sufrís. Huid de la lobreguez y la tristeza a la palabra de Dios. Huid de los dardos del engañador a su palabra; y aunque hallaréis allí todo lo que instruye y mucho que reprende, hallaréis también que «todas las cosas obran juntamente para el bien de los que aman a Dios, de los que son llamados conforme a su propósito».