Cuando la bondad moral olvida al Dador

EL HOMBRE MORAL

Su casa estaba al lado izquierdo del camino hacia Sion; y, por tanto, no sería desviarme mucho de mi ruta directa el visitarlo. Lo menciono para mejor información de aquellos viajeros que vengan tras mí con el mismo propósito, tanto acerca de su situación como de su carácter.

Hacía tiempo que lo conocía, y no pocas veces había sido testigo de algunos ejemplos notables de la benevolencia de su mente. Era, en efecto, bien conocido por todos los de alrededor por la amplitud de su caridad. El pobre nunca se iba de su puerta con su relato de miseria sin ser escuchado, o con sus necesidades sin ser aliviadas; y se decía de él, casi como proverbio, entre los pensionados de su generosidad, que si algún hombre iba al cielo, sería él. Me consideré particularmente afortunado en el recuerdo de tal carácter, a quien podría abrir mi corazón sobre el asunto que tan cerca me tocaba; de modo que, visitándolo con esa clase de libertad que engendra la necesidad, y que una confianza en la persona a quien os dirigís siempre despertará, le comuniqué, sin reserva, el estado de mi mente.

Me oyó con gran atención—solo de cuando en cuando, según exponía mi aflicción, expresando mucha lástima por mi preocupación en un asunto que él consideraba totalmente innecesario; maravillándose, decía, de que hubiera una sola persona en la tierra lo suficientemente débil para interrumpir el goce de su propia felicidad con una ansiedad tan infundada; la cual, según sus ideas, tendía a reflejar tan grandemente sobre la bondad de la Deidad. «Por mi parte,» dice, «tengo nociones demasiado altas de Dios para imaginar que haya creado alguna criatura para ser miserable; ni puedo figurarme la posibilidad de aquello que tanto alarma a algunas mentes sombrías—la doctrina de los castigos futuros. Me parece del todo incompatible con la benevolencia del carácter divino».

«Deteneos, señor,» le interrumpí, «y os ruego que satisfagáis mi mente en este punto antes de ir más lejos. Me uno con vos de buen grado en las más altas alabanzas de la bondad de Dios; y estoy plenamente persuadido de que toda alabanza ha de quedar infinitamente corta en la descripción de lo que realmente es; pero veo tan claramente como si estuviera escrito con un rayo de sol, que mucha miseria puede, y de hecho lo hace, coexistir con la bondad divina en la vida presente; y, como supongo, nadie se aventurará a acusar la bondad de Dios en el permiso del mal aquí—no puedo formar el vestigio de un argumento de por qué esa bondad no pueda ser tan compatible con la existencia del mal en lo venidero; especialmente cuando la Escritura viene en ayuda de mi débil razón, declarando, en un tono de la más decidida e inalterable firmeza, que «los impíos serán castigados con destrucción eterna, alejados de la presencia del Señor». (2 Tes. 1:9.) ¿Podéis explicarme cómo he de reconciliar estas cosas con vuestra opinión? ¿Y no imagináis que hay gran peligro en abrigar nociones tan sin reserva del carácter divino—de halagar la bondad de Dios a expensas de la verdad de Dios?»

Mi vecino esquivó la pregunta—amparándose en el refugio general de una supuesta inofensividad de conducta y una intención recta. «No me molesto,» respondió, «con asuntos de esta naturaleza. La Providencia me ha bendecido con circunstancias holgadas, y hago todo el bien que puedo en mi pequeña esfera de utilidad. Mientras, pues, disfruto el presente, soy agradecido por el pasado, y sin temor del futuro. Estas son mis opiniones,» añadió mi vecino; «y en el cumplimiento de deberes morales, quedo satisfecho con el resultado».

«Sería muy impropio de mí,» respondí, «contradecir vuestra opinión, habiendo acudido a vos por instrucción, y no para instruir. Pero perdonadme si yerro en la comprensión de que lo que habéis adelantado en el elogio de las virtudes morales se refiere más a las cosas terrenales que a las celestiales—más al bien presente del hombre que al gozo futuro de Dios. Hay, sin duda, una hermosura en la virtud moral que no puede dejar de ganarse la estima de quien la contempla; y feliz sería para la humanidad si sus influencias fueran mucho más generales de lo que son. Y mientras se haga una distinción propia entre los deberes relativos al mundo presente y las preparaciones adecuadas para el mundo eterno, nunca será demasiado lo que se diga en alabanza de la moralidad. Pero si, ante los ojos de Dios, una obediencia imperfecta a un sistema moral pudiera haber satisfecho los propósitos de la eternidad (digo obediencia imperfecta, porque nadie en la tierra se aventurará, imagino, a pensar más alto de sus logros prácticos en moralidad que el que quedan cortos de la perfección), la religión del cristianismo habría sido una revelación innecesaria. ¿Qué nación superó jamás, en punto a moral, a las repúblicas romana y lacedemonia?—y, sin embargo, después de todo, solo podemos colocarlas en la clase de paganos sin luz respecto a la religión. ¿No hay alguna gran deficiencia en un sistema que excluye del todo, o al menos relega a un segundo plano, el reconocimiento de Aquel que, se supondría, debería formar el primer y principal personaje?

«Permitidme poner el argumento bajo un punto de vista que pueda, en alguna medida, tender a decidirlo. Si no me equivoco, tenéis una familia numerosa de hijos, todos ya lanzados en la vida, y habéis hecho ya para ellos una provisión muy amplia, y es por vuestra liberalidad que pueden moverse en una esfera acorde a su rango y circunstancias. Suponed ahora que esos vuestros hijos viven en el mayor amor y armonía entre sí; y no contentos con la mera práctica de la honestidad y la justicia morales, son amables, afectuosos, amigables, tiernos, aun anticipando lo que cada uno concibe que promoverá la felicidad del otro. Pero suponed que, en medio de toda esta atención a la felicidad mutua y general de unos y otros, nunca se les oye expresar afecto alguno hacia la persona de un padre, de quien, como fuente, habían derivado todos sus goces—¿no consideraría cualquier hombre que faltaban al primero y al mejor de todos los posibles deberes? ¿Y no es este precisamente el estado de quienes, envaneciéndose del cumplimiento de los deberes morales hacia el prójimo, pasan por alto la reverencia, el amor, la gratitud y la obediencia que deben a Dios?

«Tened paciencia conmigo, os lo ruego, señor, y corregidme si me equivoco. Solo expongo las objeciones a lo que habéis adelantado, tal como me parecen, para que vuestro mejor juicio las disipe.—Pero, en verdad, ha herido muchas veces mi mente con gran fuerza que debe haber algún principio latente de mal oculto bajo una forma hermosa, cuando he contemplado caracteres de la mayor respetabilidad, que parecen ser todo lo amable que se puede ser hacia sus semejantes—generosos, nobles, afectuosos; pero al mismo tiempo totalmente muertos a los sentimientos devotos. Con frecuencia me ha tocado, en tiempos pasados, ser presentado a sus mesas, donde la provisión abundante de todas las bendiciones de la providencia de Dios parecía estar invitando continuamente la conversación a algún comentario sobre la bondad del gran Proveedor. Pero, ¡ay! durante las muchas horas que a veces pasé en una sola comida, no cayó una palabra en honor del Soberano de todos, Maestro del banquete. Los dones fueron disfrutados—pero el Dador totalmente olvidado. Ha sido con frecuencia mi reproche, os lo aseguro, señor, al volver de tales mesas en los días en que las frecuentaba (pues hace tiempo que las he abandonado), que debe haber algún principio malévolo en la mente humana que produzca tales efectos. ¿Me ayudaréis a dar cuenta de ello?»

Mi vecino pareció un poco dolido por la franqueza de la pregunta. «Me dispensaréis, señor,» respondió; «no es de mi provincia predicar. Os recomendaría más bien al digno vicario de nuestra parroquia, a quien todos los que asisten a su iglesia consideran uno de los predicadores más elegantes de la época. Tal vez él pueda satisfacer vuestras consultas; y me regocijaré mucho si vuestra mente puede quedar tranquila».

Decepcionado como me hallé en la información que esperaba de mi visita, no pude sino agradecer la candidez de mi vecino; y como mi ansiedad crecía más bien que disminuía, en deseos de alcanzar algo que no sabía cómo denominar, pensé que podría ser acertado seguir el consejo de mi vecino; y, en consecuencia, el domingo siguiente fui a oír...