¿Estamos dispuestos a pagar el precio de la santidad?

"Como aquel que os llamó es santo, sed también vosotros santos en toda vuestra manera de vivir; porque escrito está: Sed santos, porque yo soy santo." (1 Pedro 1:15-16)

Si queremos crecer en santidad, deberíamos orar: "Oh Dios, permite que mi alma prospere y tenga salud, cueste lo que cueste. Mejora mi piedad personal, mi temperamento y mi espíritu cristiano, aunque sea a costa de mi bienestar temporal. Suple mis deficiencias, mortifica mis corrupciones, aumenta mi espiritualidad y enciende en mi corazón la llama del santo amor, aunque sea necesario, para cumplir este propósito, disminuir mi tranquilidad y mis goces mundanos."

¡Ah! ¿estamos preparados para decir esto?

Una planta lánguida y débil

Paso ahora al estado de la piedad en vuestros propios corazones. ¿Es tan viva, tan vigorosa, tan elevada como debería ser? Considerad en qué consiste nuestra profesión, cuáles son nuestros principios, qué abarca nuestro credo.

Creemos que somos criaturas inmortales que caminamos hacia la eternidad, y que existiremos a lo largo de edades sempiternas en tormento o felicidad incomprensibles; que somos pecadores por naturaleza y por práctica contra Dios, y que como tales estamos bajo la sentencia de la ley divina, sentencia que es muerte eterna, sentido y resistencia eternos de la ira de Dios; que hemos sido librados de nuestro estado de condenación por la gracia soberana, rica y eficaz de Dios, concedida a nosotros por la mediación de Jesucristo; que somos perdonados y estamos en estado de favor con Jehová; que caminamos hacia la gloria, el honor, la inmortalidad y la vida eterna, y habitaremos para siempre con Cristo y sus santos y ángeles, en gloria sempiterna; que somos redimidos por Jesucristo y purificados de la iniquidad para ser un pueblo peculiar, celoso de buenas obras, y destinados a proclamar la alabanza de Dios mediante las bellezas de la santidad.

¿No son estos nuestros principios y nuestra profesión? Pensad, entonces, qué clase de personas deberíamos ser, en toda santa conversación y piedad; cuán muertos al mundo, preocupándonos poco de sus ganancias y pérdidas, de sus dolores y placeres; cuán celestiales en nuestras expectativas y aspiraciones; cuán espirituales en nuestros pensamientos y sentimientos; cuán devotos en nuestros hábitos; cuán abnegados en todos nuestros goces; cuán aficionados a las Sagradas Escrituras y entregados a su lectura; cuán dados a la meditación y la contemplación, a la oración privada y al coloquio con nosotros mismos; cuán entregados a la comunión con Dios y cuán impresionados por el sentido del amor inefable e incomprensible de Cristo; cuán llenos de amor a los hermanos y de benevolencia para con toda la familia humana.

¿No debería verse por otros, así como sentirlo nosotros mismos, que no miramos las cosas que se ven y son temporales, sino las que no se ven y son eternas? ¿Que nuestro ojo, nuestra esperanza, nuestro corazón están puestos en la eternidad?

Pero, ¿es este, en verdad, nuestro estado, o el de los cristianos en general? ¿Viven, en efecto, la vida de esa fe, de esa mortificación dolorosa, de esa continua restricción, de esa espiritualidad aspirante y de esa mente celestial que tan a menudo se inculcan en la Palabra de Dios como la esencia misma del cristianismo vivo y experimental?

¿Qué conocemos en esta época, en que la profesión es fácil y la piedad está generalmente a salvo de la persecución? Nos abstenemos de inmoralidades, de diversiones públicas y de muchos compromisos privados que son símbolos de amor al mundo, y a estas cosas añadimos la asistencia a un ministerio evangélico y las formas de piedad doméstica y privada, y todo esto, hasta ahí, está bien. Pero en cuanto al cultivo real del corazón; a la mortificación de los afectos corruptos y terrenales del alma; al sentido profundo del amor de Cristo; al retiro de nuestros afectos del mundo para ponerlos en las cosas de arriba; al alto coloquio de nuestros espíritus con Dios; a la bienaventurada anticipación de una eternidad que se ha de pasar con el Señor Jesús; a los conflictos y los triunfos de la batalla de la fe; de estas cosas, ¡ay!, poco conocemos sino los nombres, y estamos listos, en algunos casos, a preguntarnos qué significan. Sin embargo, todas ellas se aluden continuamente en las Escrituras.

Estoy plenamente convencido de que la piedad de nuestros días es una planta lánguida y débil; ha crecido, quizá, hasta gran altura bajo la influencia de una larga temporada de sol sin nubes; pero le falta profundidad y tenacidad de raíz, fuerza de tronco y abundancia de fruto, y que, si volvieran la estación invernal y las noches de escarcha de la persecución, inclinaría su cabeza, perdería sus hojas y daría plena prueba de su constitución enfermiza y delicada.

Es mucho de temer que, en estos tiempos de paz y prosperidad de la iglesia, muchos han entrado por sus puertas y se han unido a su comunión que no saben nada en absoluto de la religión espiritual, y cuyo ejemplo y espíritu ejercen una influencia mortificante sobre los demás.

Un espíritu complaciente y amante de la comodidad

Menciono ahora, como segundo defecto, un espíritu complaciente y amante de la comodidad; una disposición cobarde y débil que rehúye los deberes, ocupaciones y compromisos que exigen el sacrificio del reposo y la comodidad corporales. Las palabras de nuestro Señor siguen siendo la regla permanente del discipulado: "Si alguno quiere venir en pos de mí, niéguese a sí mismo, tome su cruz y sígame." Si las palabras tienen algún sentido, estas deben implicar que el verdadero espíritu cristiano es la abnegación. Esto no se aplicaba exclusivamente a aquel tiempo, ni a ninguna época de persecución, ni a ninguna condición externa peculiar de la Iglesia. Es la ley perpetua del reino de Cristo para todas las edades, todos los países, todos los pueblos. No podemos ser cristianos sin un espíritu de abnegación, del mismo modo que no podemos serlo sin arrepentimiento y fe, sin veracidad, justicia o castidad. Es un estado de mente y una conducta esencial para la piedad personal. Todos debemos, de una manera u otra, ser cargadores de cruz.

Pero, ¿en qué consiste la abnegación? No en las austeridades autoimpuestas del catolicismo o del eremitismo; ni en las penitencias autoinfligidas de la superstición; ni en la privación del disfrute sobrio y moderado de las gratificaciones lícitas de nuestra naturaleza compuesta. La gracia no está en guerra, más que la Razón, con los instintos de la humanidad; el Creador no los ha implantado en nuestra naturaleza para que el Redentor y Santificador los arranque violentamente. Todo lo que la piedad hace con ellos es mantenerlos debidamente sometidos a sí misma; no erradicarlos, sino recortar hasta cierto punto su crecimiento excesivo, a fin de impedir que eclipsen y enfríen nuestras virtudes. Al que viste cilicio, al que se revuelca en la inmundicia, al abstemio a medio morir de hambre, al recluido de la celda, Dios dice: "¿Quién te ha pedido esto de tu mano?" Esto no es abnegación, sino degradación de uno mismo, una caricatura repugnante de la virtud recomendada por nuestro Señor. Es gratificación de sí mismo bajo una forma espantosa; complacencia en uno mismo a modo de tortura de sí; el culto a uno mismo con figura de Moloc.

La abnegación significa la sujeción de todos los impulsos del amor propio a la voluntad de Dios. Es la entrega de nosotros mismos a Dios, para hacer su voluntad y agradarle en el camino de sus mandamientos, antes que a nosotros mismos. En otras palabras, es preferir el deber conocido y prescrito a la gratificación egoísta. Este estado mental se manifestará de diversas maneras. Si alguien nos ha ofendido, el deber cristiano dice: "Perdónale libremente." El yo pecaminoso dice: "Retalia." La máxima del diablo dice: "La venganza es dulce", y el yo pecaminoso lo afirma. La venganza es complacencia en uno mismo; el perdón, con nuestros corazones corruptos, es abnegación. Así también, en un caso distinto, si hemos ofendido a otro, la razón, la piedad, la conciencia, todo dice: "Confiesa tu falta." El corazón malo dice: "No, no puedo humillarme así." La abnegación exige confesión; la complacencia en uno mismo se resiste a ella.

Así también, todo el trabajo de la santificación interna, en nuestro estado presente e imperfecto, es un curso de abnegación. Debemos "mortificar nuestros miembros", "crucificar la carne", "dominar nuestro cuerpo". Todo esto implica y requiere abnegación, pues es más bien una resistencia que una gratificación de nuestra naturaleza pecaminosa. En efecto, todo el curso de la vida cristiana es un hábito continuo de abnegación, o sea, la sujeción de nuestro yo pecaminoso a nuestro yo renovado y santo.

La abnegación exige a menudo el sacrificio de la gratificación personal y relativa en beneficio de los demás y del bien de la causa de Cristo.

Puras catacumbas llenas de estas formas sin vida

"Teniendo apariencia de piedad, pero negando su poder." (2 Timoteo 3:5)

¿No están las doctrinas del evangelio calculadas por su naturaleza y destinadas por su designio a producir una disposición espiritual de mente? ¡Ah!, pero ¡cuánta ortodoxia torpe, dormida y muerta hay en la masa de los profesantes modernos! ¡Qué desacuerdo entre sus creencias y su práctica!

¡Ah, qué son algunas iglesias sino puras catacumbas llenas de estas formas sin vida de profesantes cristianos! Estoy hablando de la masa de los profesantes, y de ellos no vacilo ni un instante en declarar que hay una deficiencia obvia y lamentable de espiritualidad de mente. Sus afectos están en condición lánguida y tibia.

La sana doctrina, si carece de espiritualidad y de mente celestial, no es sino la estatua sin vida de la piedad.

Oh, cristianos profesantes, sin afectos santos y celestiales, ¿qué es vuestra religión sino un mero nombre? Atended, pues, a las exhortaciones del apóstol, y "poned vuestro afán en las cosas de arriba, donde Cristo está sentado a la diestra de Dios."

Cultivad una disposición espiritual; adquirid hábitos de pensar y sentir piadosamente. Como la fuente secreta de un manantial de agua, profunda en la tierra, que sin embargo brota sin cesar hacia la superficie y se derrama en efervescencias brillantes, que la religión sea en vuestra alma una fuente interior y un manantial de piedad viva que, por su propia fuerza, envíe perpetuamente pensamientos espirituales y aspiraciones celestiales; de modo que una corriente de pensamiento y sentimiento devotos, profunda y plena, fluya más o menos de continuo a través de vuestra vida.