Cuando el arroyo se seca, Dios abre una puerta nueva

1 Reyes 17:7-16

Pero después de un tiempo el arroyo se secó, porque no llovió en ninguna parte de la tierra.

Entonces el Señor dijo a Elías: «Ve a vivir a la aldea de Sarepta, cerca de la ciudad de Sidón. Allí hay una viuda que te sustentará. Yo le he dado mis instrucciones.»

Así que él fue a Sarepta. Al llegar a las puertas de la aldea, vio a una viuda recogiendo leña, y le pidió: «¿Querrías traerme un vaso de agua?» Mientras ella iba a buscarla, él la llamó: «Tráeme también un bocado de pan.»

Pero ella respondió: «Juro por el Señor tu Dios que no tengo ni un solo pedazo de pan en casa. Solo me queda un puñado de harina en la tinaja y un poco de aceite de cocinar en el fondo del cántaro. Precisamente estaba recogiendo unos cuantos leños para preparar esta última comida, y después mi hijo y yo moriremos.»

Pero Elías le dijo: «¡No temas! Ve y prepara esa “última comida”, pero primero hornea para mí una pequeña torta de pan. Después todavía habrá alimento suficiente para ti y para tu hijo. Porque así dice el Señor, el Dios de Israel: ¡Siempre sobrará harina y aceite en tus recipientes hasta el día en que el Señor envíe lluvia y los cultivos vuelvan a crecer!»

Ella hizo como Elías dijo, y ella, Elías y su hijo siguieron comiendo de su provisión de harina y aceite durante muchos días. Pues por mucho que usaran, siempre quedaba suficiente en los recipientes, tal como el Señor lo había prometido por medio de Elías.

«Y conduciré a los ciegos por un camino que no conocían; los guiaré por sendas que no habían conocido. Convertiré en luz las tinieblas delante de ellos, y lo torcido en camino recto. Estas cosas les haré, y no los desampararé.» —Isaías 42:16

El profeta de Israel llevaba ahora casi un año en su retiro del desierto. Allí permanecía pasivo en cuanto a sus planes futuros, dejando la evolución de los acontecimientos en las manos de aquel que había encomendado a sus ángeles que lo guardaran en todos sus caminos. Sabía que estaba bajo una guía buena y bondadosa. Mientras el arroyo murmuraba a su lado y los servidores alados proveían su mesa, no se preocupaba innecesariamente por el mañana, seguro de que la fuerza necesaria sería repartida para cada día.

Pero al acercarse el fin de ese período, el arroyo comenzó a cantar con menos alegría; antes una cascada plena que, noche tras noche, solía acunar su sueño, fue reduciéndose gradualmente hasta convertirse en un hilo de plata. En pocos días se le ve apenas gotear gota a gota de la roca estéril, hasta que donde antes había charcos de agua refrescante, ya no queda nada sino arena y piedras. Mientras el riachuelo fluyó, fue prenda y garantía de la providencia atenta y del cuidado continuo de Dios. Fiel a su palabra, el Señor había hasta entonces, en aquel «valle de lágrimas», abierto para su siervo «un pozo». Pero ahora, cuando cada nueva mañana trae consigo una provisión menguada, hasta que por fin el canto del pájaro y el canto del arroyo se silencian por igual, parece como si la promesa divina hubiera fallado, y aquel que «hace brotar los manantiales en los valles que corren entre los collados» ¡hubiera «alterado la palabra salida de su boca»!

Para uno, en efecto, como Elías, con su temperamento naturalmente impetuoso y, acaso, impaciente, ninguna prueba podría haber sometido a prueba más a fondo la fuerza y la realidad de su fe que esta. Aunque podía armarse de valor frente a grandes dificultades y dilemas —aunque podía enfrentar a Acab sin amedrentarse y lanzar su maldición en el rostro de cortesanos airados y sacerdotes idólatras— no estaba tan bien dotado para soportar con serenidad esta lenta prueba del desgaste: ver el arroyo —la señal y prenda de la fidelidad de Jehová— disminuyendo y filtrándose gradualmente, marcando día tras día el descenso del agua en los pequeños charcos de alrededor, hasta que su amado refugio resultaba no mejor que todos los demás refugios terrenales: un refugio de mentiras.

¿No podemos imaginar al orgullo herido y a la incredulidad haciendo todo lo posible por susurrar a su oído: «¡Profeta de fuego! La prenda de la presencia divina te ha fallado; la llama del altar ha abandonado tu rocoso santuario; has perdido a tu Protector ahora. ¡Vete, abandonado de Dios! Toma tu bastón y tu manto, búscate tú mismo algún refugio seguro contra esta sequía abrasadora —¡el Señor se ha olvidado de ser misericordioso, y en su ira ha cerrado sus tiernas misericordias!» Pero «no dudó por la incredulidad». «El hombre de pasiones semejantes» combatió con éxito su propio punto más débil —su natural precipitación e irritabilidad—. Durante estos últimos solitarios pensamientos en Querit, se aferra con tanto más ardor a su lema y contraseña de vida: «¡Vive Jehová!», y espera con calma y sumisión una respuesta a la oración silenciosa: «¿Qué quieres que yo haga?» Y no espera en vano. La vieja voz conocida, a su tiempo, irrumpe en su soledad con una nueva comunicación de gracia y misericordia.

¿Y no ha sido este, a menudo, el modo y el método de Dios en su trato? Fue cuando los discípulos estaban en su hora de extrema angustia, durante la tormenta en el lago de Genesaret, entregándose a la desesperanza del desconsuelo, que «en la cuarta vigilia de la noche», cuando las tinieblas eran más densas y el peligro mayor, el gran Libertador apareció sobre la cresta de las olas: «Jesús fue a ellos, andando sobre el mar». Fue cuando los afligidos de Betania, según imaginaban, habían confiado el querido tesoro de sus afectos al silencio eterno; y mientras estaban sentados en su casa despojada, asombrados ante el misterioso retraso del único Ser que podría haber detenido aquella flecha alada que abatió al amor de sus corazones —en esa hora crítica, el gran Conquistador de la muerte aparece, para reanimar las cenizas humeantes de su fe, y devolver el gozo y el sostén de su existencia!

Sí, ¡con cuánta frecuencia, en la experiencia de su pueblo aún hoy, retarda así Dios su misericordia socorredora hasta el último instante, para que ellos vean su mano, y su mano sola, en la intervención o liberación graciosa, y lleguen a decir, con agradecida y adoradora acción de gracias: «Si el Señor no fuera mi ayuda, mi alma casi moraría en el silencio»! E incluso cuando no aparece visiblemente para sostener —cuando algún querido arroyo de consuelo terrenal se deja secar en su cauce— o cuando la liberación de alguna prueba terrenal amenazadora o de algún mal amenazante no es concedida, es para que nosotros escuchemos, con mayor significado y sumisión, su propia voz diciéndonos, como a Elías: «Levántate».

Pues observemos la diferencia entre el agotarse de los consuelos y refugios y los goces del mundo y los del verdadero cristiano: cuando el hombre mundano lamenta sus arroyos secos, ha perdido su todo —no tiene a dónde más volver— no le queda nada sino la lágrima de la desesperación, el corazón roto, la tumba. Pero en el caso del creyente, cuando un consuelo le es retirado, su Dios tiene otros consuelos espirituales guardados para él. ¡En verdad miserables son aquellos que no tienen sino el pobre riachuelo terrenal para mirar! Pues, tarde o temprano, esta será su historia (como multitudes, en sus Querits de dolor, pueden testimoniar): «Y aconteció, después de un tiempo, que el arroyo se secó».

Pero aun con la nueva provisión que Dios ha hecho para su Profeta, sobreviene una nueva prueba de fe. El nuevo arreglo dispuesto para su seguridad y sustento es el último que Elías, en sus momentos de meditación, habría imaginado. Se le ordena ir a Sarepta, una ciudad lejana en el territorio de Fenicia. Si se le hubiera dicho que buscase refugio temporal en alguno de los reinos transjordanos, entre las tribus de los montes amorreos, o entre los saqueadores de Arabia —las hordas errantes del desierto—, no le habría resultado tan escandaloso ni tan extraño. Pero para llegar a esa lejana Sarepta, debe, en primer lugar, atravesar casi cien millas de la asolada y hambrienta tierra de Israel, exponiéndose a la necesidad y al peligro entre un pueblo para el cual su nombre era odioso y terrible, por estar identificado con sus sufrimiento. Y lo que podría parecer más inexplicable aún: que el lugar elegido para su refugio estuviera en el mismo reino responsable de los males que habían sobrevenido a su desdichado país —Fenicia, la tierra de Baal, el antiguo hogar de Jezabel—, sufriendo también ella en aquel momento bajo el juicio de Dios; pues sobre ella también las oscuras alas del Ángel del Hambre se cernían, así como sobre el territorio vecino de los hebreos.

Las mismas indicaciones tocantes a su sustento podrían haber sido humillantes para un corazón orgulloso. Había algo romántico y de profeta en los nombramientos de Querit —la cámara rocosa con su arroyo de cristal y sus asistentes de plumas oscuras—. Allí Elías era un individuo privilegiado de la nación, recibiendo, como sus antepasados en el desierto de Sinaí antaño, día tras día, el maná divinamente designado y el arroyo corriente. Acaso habría llegado a amar su arroyo tanto como Jonás amó su calabaza y su refugio, y se habría «alegrado en gran manera» por él. Pero ahora tiene que ir como mendigo, peregrino desterrado, a buscar su alimento y su hogar de manos de un extraño gentil —un pagano de un país extraño, una viuda empobrecida—.

Pero no hay vacilación de su parte: «La palabra del Señor» (del Jehová viviente) había venido a él, diciendo: «¡Levántate! Ve de inmediato a Sarepta de Sidón y quédate allí. He mandado a una viuda de aquel lugar que te sustente.» La voz es obedecida tan pronto como es oída. Echando su manto alrededor, sale al largo y peligroso viaje —viajando probablemente de noche para eludir la observación y evitar el peligro—. Deprimido, en verdad, no podía menos de estar a veces durante aquella larga y penosa ruta, aunque no fuera más que por ver las huellas visibles del juicio de Dios por todas partes, entre el pueblo al que lo unían lazos imperecederos. Por lo que a él tocaba, sabía que el Señor era su guardador. Su larga y fiel tutela en Querit, con todos los alentadores recuerdos de aquel hogar recogido, fortalecerían su fe e infundirían confianza para el porvenir. Allí había aprendido que todo es posible al que cree. Podemos imaginar al viajero ceñido —solitario, pero confiado— «afligido, pero siempre gozoso»— «derribado, pero no destruido»—, animando su espíritu mientras prosigue su camino con las palabras del gran cantor de su nación: «Dios mío, mi alma está abatida dentro de mí; por tanto, me acordaré de ti desde la tierra del Jordán, y de los hermonitas, desde el monte de Mizar».

Estemos, como Elías, dispuestos a la voluntad divina, cualquiera que sea. Puede ser misteriosa. La orden, en nuestro caso como en el suyo, puede ser que salgamos de algún fresco y umbrío refugio —algún arroyo de refrigerío— hacia una Sarepta (lit., «lugar de crisoles» u «hornos» para fundir metal). Pero hay alguna necesidad sabia y misericordiosa en todos los tratos de Dios. Llegaremos a comprender y adorar su significado aún no descubierto, aún no desplegado. Entretanto, oigamos la voz dirigida a nosotros, que fue dirigida a un amante discípulo de una edad futura: «¿No te dije que si creyeres, verás la gloria de Dios?»

Hay, sin duda, no pequeño consuelo en el pensamiento, sugerido igualmente por Querit y Sarepta, de que los límites de nuestra habitación están divinamente señalados. Nuestros lotes en la vida —nuestras ocupaciones, nuestras posiciones, nuestras moradas— lo que el fatalista llama nuestros destinos, lo que la mitología pagana atribuía a las Parcas, todo esto está trazado por aquel que «ve el fin desde el principio». «La suerte se echa en el regazo, mas de Jehová es toda decisión». Es él quien nos lleva a Querit —un lugar de soledad, una morada lejana, acaso una tierra lejana—. Es él quien nos saca de la soledad —del bosquecillo y la arboleda y el arroyo murmurante—, de los campos verdes de la infancia y la juventud, y nos trae a alguna bulliciosa Sarepta —alguna ciudad atestada con su «abrumadora marea de cuidados y crímenes humanos»—. Es él quien nos lleva a nuestros dulces refugios de prosperidad con sus arroyos centelleantes de gozo. Es él quien, cuando lo juzga conveniente, nos precipita en la «casa de crisoles» —los «hornos de fundición»—. Él da la calabaza; él envía el gusano. Oh, es nuestro consuelo saber, en esta misteriosa, enredada, múltiple vida nuestra, que el Gran Artífice tiene en sus propias manos los hilos de la existencia, tejiendo el complejo dibujo, sacando el bien del mal y el orden de la confusión. El que envió a Elías por igual a Querit y a Sarepta para su propio bien y el de otros, envió a Onésimo, el esclavo fugitivo, a Roma; a Lidia, la vendedora de púrpura, a Filipos; y a Zaqueo, el publicano, a Jericó. Pero todos y cada uno de estos, y otros notables ejemplos, fueron llevados allí para el bien eterno de sus almas; y el cántico nuevo fue puesto en sus labios: «¡Bendito el Señor, porque nos ha mostrado su maravillosa bondad en una ciudad fortificada!» Cuántos aún pueden contar lo mismo. Su elección de morada les pareció algo puramente arbitrario y caprichoso. Una mera bagatela, según pensaban, pareció haber determinado o alterado todo su porvenir. Pero el dedo de Dios había estado señalando, sin que ellos lo supieran. La voz inarticulada de Dios había estado diciendo, como a Elías: «Levántate». «Los guió por camino recto, para que fuesen a una ciudad de habitación. ¡Oh, que los hombres alabasen al Señor por su misericordia, y por sus maravillas para con los hijos de los hombres!»

Por fin el Profeta ha cruzado el territorio fronterizo, descendiendo la ladera del monte hacia la entrada sur de la ciudad. Sarepta o Sarefat, la actual Sarafend, ocupaba una larga cresta que dominaba las azules aguas del Mediterráneo por un lado, mientras su vista hacia el norte quedaba acotada por la nevada cumbre del Hermón. Sus calles fueron santificadas por los pasos del profeta de Israel; y, en tiempos posteriores, por la Presencia de uno mayor que él. Pues lo probable es que en esa misma ciudad la sirofenicia que tan ardientemente rogó por su hija viera su fe encomiada y su hija restituida.

Junto a la puerta de la ciudad, Elías vio a una mujer, de mejilla hundida y ojo apagado, ocupada en recoger unas cuantas ramas rotas, secas y marchitas por la larga sequía. El viajero fatigado se acercó a ella. Solicitó lo que, dadas las circunstancias, no era un favor ordinario: «Tráeme —dijo— un poco de agua en un vaso, para que yo beba». Probablemente ninguna gota del refrescante elemento había cruzado sus labios desde que apuró el último sorbo de la hendidura en Querit. Por la singularidad de sus vestiduras, esta extraña gentil parece reconocerlo al instante como profeta —no de Baal, sino del Dios de Israel y del reino vecino—. Ella habla de Jehová como su Dios —acaso conocedora también del hecho de que fue el Dios de los hebreos quien había enviado el hambre—.

Ella asiente al instante a su petición. Cuando iba, sin embargo, por el agua, él la detiene para pedirle un acto más sorprendente de bondad: que traiga también «un bocado de pan». La petición abre y desella la oculta historia de su aflicción. Con la lágrima en el ojo, ella confiesa su incapacidad. Se está preparando para un futuro triste y solemne. ¡Aquella puesta de sol en las ondas del poniente figura entre las últimas que su ojo habrá de ver! Y si fuera solo su propio destino el que entonces ocupaba sus pensamientos, esas lágrimas ardientes no correrían tan de prisa. Pero había otra vida querida en su hogar. Un hijo le había quedado para consuelo de su viudez. ¿Por qué no está él aquí con ella ahora, para ayudar en aquella última recolección para la comida vespertina? Podemos vislumbrar confusamente la razón. La madre había logrado resistir hasta entonces estos largos meses de hambre consumidora; pero el joven sufriente, podemos imaginar, se había postrado en el lecho del cual el corazón que con tanto cariño lo adoraba temía que jamás se levantaría. Las pocas migas restantes en la tinaja vacía apenas bastan para una última comida. En el cántaro de aceite de oliva no quedan sino unas gotas para untar las tortas. Se dispone a distribuir el último miserable bocado. Sus manos enflaquecidas están ahora ocupadas recogiendo un poco de leña para hornear los escasos restos de su exhausta despensa; luego, echándose al lado de su niño, aguardará tranquilamente la muerte lenta y penosa.

El Profeta se vuelve a ella y dice: «No temas; ve y haz como has dicho». Le dice, sin embargo, que primero hornee para él una torta con los restos de harina: «Hazme primero de ello una pequeña torta, y tráemela, y después haz para ti y para tu hijo; porque así dice el Señor Dios de Israel: La tinaja de la harina no se gastará, ni el cántaro del aceite faltará, hasta el día en que el Señor envíe lluvia sobre la tierra». Con presteza obedece la voz del extraño hebreo. Corre a su humilde morada, sin sospechar la bendición que le aguarda de parte de aquel profeta de Israel cubierto de polvo, y que había de experimentar la verdad del dicho evangélico: «Cualquiera que dé de beber a uno de estos pequeñitos un vaso de agua fría solamente por ser discípulo, de cierto os digo que de ningún modo perderá su recompensa».

Procedamos ahora a recoger algunas lecciones especiales de este nuevo capítulo en la historia del Profeta, tanto en relación con la conducta de la viuda como con los tratos del Dios de la viuda.

Notemos, en el caso de la viuda, SU BONDAD DESINTERESADA. Pongámonos por un momento en su lugar. Una mujer hambrienta y moribunda, reducida al último bocado de la tierra, con su único hijo hundiéndose aprisa en su choza desolada bajo el mordisco de la hambre. ¡Qué raro desinterés! Cuando este profeta forastero (un extraño tanto en nacionalidad como en religión) viene y se revela como compañero de sufrimiento, la lágrima de la simpatía se desliza hacia su mejilla enflaquecida y su ojo hundido. Ningún miserable sentimiento exclusivista de diferencia de credo o de país se permite que estorbe los desbordamientos de tierna compasión. Grande era el sacrificio, en aquella temporada de sequía ardiente, de desprenderse de un vaso de agua; y mucho más de entregar algunas de las migas de aquella tinaja que se agotaba velozmente. Pero con una combinación de fe y desinterés que tiene pocos paralelos en la Escritura, se apresura, obediente a la petición de Elías, a aliviar su angustia y permitirle compartir la última ración de su despensa.

¡Cuán amables, en este mundo egoísta, son tales cuadros de consideración desinteresada por las necesidades, los sufrimientos y los males ajenos! ¡Cuántos hay que, si a ellos les va bien, no se cuidan de las necesidades de sus prójimos —que, si sus propias familias prosperan y su propia copa rebosa y su propio círculo no es invadido por la pobreza y la enfermedad, escuchan con oído apático el clamor de los desamparados— vuelven la mirada con ojos ajenos a la reclamación suplicante de «harapos desgarrados y hogares desolados»! La generosidad de esta mujer fue una ofrenda voluntaria, en medio de sus propios intensos sufrimientos, cuando la pobreza angustiosa blanqueaba sus labios y surcaba profundos surcos en su mejilla. ¡Ay! ¿No es de temer —no es de confesar con vergüenza (hablo de casos de «pobreza virtuosa», de necesidad y sufrimiento bien acreditados)— que una generosidad y bondad semejantes son a menudo retenidas incluso donde el dar no entraña sacrificio alguno, ni mengua de los diarios consuelos? ¡Cuán frecuente es el espectáculo miserable de hombres que se endurecen y se encierran en egoísmo con el mero aumento de sus bienes mundanos —Dios llenando sus graneros con abundancia, acelerando las ruedas de su industria, impulsando sus barcos con vientos propicios—, mientras ellos sólo amontonan con mayor codicia el dorado montón! Y aun si en algunos tales casos se abriga un propósito indefinido de «liberalidad póstuma», se pierden la bendición presente de ser distribuidores de la bondad divina y de iluminar el pecho de los miserables y marginados con un sol de gozo. El egoísmo es el antagonista irreconciliable del cristianismo. No puede ser cristiano quien vive para sí. «Cualquiera que tiene bienes de este mundo y ve a su hermano tener necesidad y cierra sus entrañas de compasión contra él, ¿cómo mora el amor de Dios en él?»

Aprendamos del caso de la viuda de Sarepta EL PODER DE LOS INFLUJOS DÉBILES. Era una mujer pobre, humilde, abatida, hambrienta —acaso desconocida más allá de las puertas de sus vecinos en la ciudad fenicia—. Sin embargo, véase ilustrado aquel gran poder en la dinámica moral: «el poder de las pequeñeces». Fue sólo un pequeño incidente éste, en una vida poco conocida —dar un pequeño bocado de pan y un pequeño vaso de agua, una sola palabra y nada más de aliento y consuelo—. ¡Pero cuán múltiples e importantes los resultados de aquel pequeño acto! Para ella misma: la prolongación de su propia vida natural y la de su hijo; el comienzo, según creemos, en ambos, de una existencia espiritual más noble —Dios bendiciendo su hogar, como el de Obed-edom antaño—. Para el Profeta: introducirlo en aquel tiempo de sequía y hambre en un hogar congenial —acaso su fe vacilante reanimada y confirmada, no sólo al presenciar el amor y la bondad desinteresada de esta mujer pagana, sino al oír en tierra pagana y de labios paganos lo que no había escuchado durante todo un año hasta entonces: su propio lema de vida cayendo como música celestial en sus oídos: «¡Vive Jehová, tu Dios!»—. Para la Iglesia de Dios: el tener registrado este hermoso ejemplo de fe sencilla y obra desinteresada. ¡Cuántos, en la extrema necesidad, han aprendido una lección de confianza y esperanza leyendo acerca de la viuda de Sarepta! ¡Cuánta hija de la pobreza, en lo hondo de su angustia, con un futuro sombrío ante ella y sus pequeñuelos, se ha levantado de esta página empañada con sus lágrimas, dando gracias a Dios y cobrando ánimo! Dondequiera que esta Biblia se lea o este evangelio se predique, lo que esta mujer hizo, se contará como memorial de ella.

Nunca despreciemos el poder de los influjos débiles. A menudo, cuando la lanza del gigante, la armadura de bronce y la panoplia de hierro nada podían hacer, Dios se ha valido de la honda y las piedras del arroyo; de las «vasijas rotas» y los «cuernos de carnero». Es digno de notar que este «poder de las pequeñeces» está ilustrado especialmente en la Sagrada Escritura en conexión con dos viudas: la del Antiguo Testamento y la del Nuevo. La viuda de Sarepta, que da el último puñado de su tinaja agotada; la viuda del tesoro del templo, que echa sus dos blancas. Nunca diga nadie: «No sirvo para nada en el mundo —no puedo hacer ningún bien— no puedo ejercer ninguna influencia— Dios me ha recortado las alas— soy como un pájaro encadenado— ¡querría remontarme, pero no puedo!—esta jaula de pobreza o de enfermedad me tiene encerrado lejos de los elementos de la actividad y la utilidad».

Oh, preso, «si no puedes remontarte, puedes cantar». Si tuyo es la jaula y no el ancho cielo azul, puedes gorjear tu canto de alegría y sumisión a la voluntad de Dios. Recuerda, el canto del pájaro enjaulado y cautivo ha infundido música y altos propósitos en el corazón del patriota. No, no; la viuda que, acaso en medio de la pobreza y la miseria, ejerce fe en Dios; el enfermo abatido, postrado año tras año en un lecho de languidez, y que hace de ese lecho un centro irradiante de santas influencias, puede predicar un sermón silencioso que detendrá y convencerá cuando toda la elocuencia de la prensa y del púlpito sea sólo como metal que resuena y címbalo que retiñe.

El criado doméstico que conserva intacta su honradez en medio de compañeros que defraudan; el escolar que defiende la pureza y la virtud y frunce el ceño ante el vicio en medio de sus camaradas; el tendero que renuncia al soborno o ganancia seductores en que la honra pudiera mancharse o comprometerse; el maestro de escuela dominical que reúne, semana tras semana, bajo su mirada bondadosa, a los desechos de la pobreza, el vicio y el abandono; el visitante de distrito que deja la palabra amable y el consejo amable en los hogares de los pobres, o que da la sonrisa amable o el apretón amable cuando la palabra tímida no acierta a salir; el humilde obrero que sienta a sus hijos en sus rodillas e imbue los jóvenes corazones con las jamás olvidadas lecciones de la temprana piedad: éstos son sólo ilustraciones y demostraciones de aquellos innumerables pequeños esfuerzos —influjos débiles— que han hecho al mundo más grande, más sabio y más dichoso.

La ciencia mecánica tiene que confesar que ha perdido el secreto de aquellos grandes poderes que antaño suspendían en el aire los bloques de enormes piedras que aún contemplamos con asombro en las pirámides de El Cairo y en los gigantescos templos de Menfis y Tebas. Pero en la dinámica moral el poder de las pequeñeces permanece aún. Esa palanca está al alcance de todos. Si las reliquias son desautorizadas y repudiadas en nuestra Iglesia protestante, hay reliquias, mejores que las materiales, a las que amamos aferrarnos. Aquella tinaja de harina y aquel cántaro de aceite se han transmitido durante 3000 años como reliquias morales —patrimonio de la Iglesia—, humildes pero significativos trofeos de fe, de amor y de humilde confianza, que ella se complace en colgar de los muros de su templo. Vuelvan en pensamiento a aquella viuda de Sarepta y cobren ánimo de su ejemplo en hacer cosas pequeñas para Dios y para su pueblo. Oigan su canto de alabanza y agradecimiento: «Confía en el Señor y haz el bien; entonces habitarás en la tierra y serás alimentado. Encomienda a Jehová tu camino; confía también en él, y él lo hará; él sacará tu justicia como la luz, y tu derecho como el mediodía».

Pero dejemos a la viuda y pasemos al Dios de la viuda. La primera y más destacada reflexión que se sugiere es: LA SOBERANÍA DE LA GRACIA. Esta fue la gran lección que el Salvador mismo sacó del incidente, con ocasión de su predicación en la sinagoga de Nazaret. «En los días de Elías», dice, «cuando el cielo fue cerrado y cuando hubo gran hambre en toda la tierra, había muchas viudas en Israel». Dios podría haber escondido a su profeta en el hogar de una de ellas. Podría haber sido la despensa de una viuda hebrea la que él repletara; su hogar el que rescatara del hambre; su corazón el que hiciera cantar de gozo; la historia de su fe y bondad la que escogiera para que bajara en memorial perdurable a la Iglesia del porvenir. Pero el que obra como, cuando y como le place, dirige a su siervo más allá de las fronteras del reino escogido, al lugar y al hogar más improbables en las orillas del Gran mar. Lo envía entre una de las razas paganas —a la tierra de Baal, y a una idólatra adoradora de los santuarios de Baal—. ¡Toma el pan de los hijos y lo echa a los perros gentiles!

Adoremos la gratuidad de su misericordia. Los pensamientos de Dios no son nuestros pensamientos, ni sus caminos nuestros caminos. El hombre tiene generalmente alguna razón para conferir sus favores —algún mérito que brote de la persona o del linaje, del carácter o de los logros—. Pero el único motivo de Dios al conferir favores es su propio propósito libre y gracioso. «No depende del que quiere, ni del que corre, sino de Dios que tiene misericordia». Toma a un Manasés que llenó Jerusalén de sangre, y lo hace un monumento del perdón. Toma a un Saulo que respira blasfemias y lo convierte en el gran Apóstol. Toma a un leproso samaritano y llena su lengua de alabanza evangélica, mientras los nueve de estirpe y privilegios judíos se vuelven a sus casas sin gratitud ni agradecimiento. Toma a un rudo carcelero pagano, o a un publicano sin escrúpulos de Jericó, o a una mujer disoluta de Capernaum, o a un malhechor en sus últimas angustias, mientras muchos, circundados por el halo de las virtudes naturales o por el prestigio de la educación y formación religiosas, son dejados a perecer en su impiedad, su incredulidad y su orgullo!

Tomó como fundadores de su Iglesia y embajadores de su causa —no a filósofos de Roma, ni a griegos pulidos, ni a rabinos eruditos— sino a un puñado de pescadores sin letras de las aldeas de la Galilea medio pagana. Y es el mismo principio que reconocemos aún en sus tratos. A menudo pasa por alto a los grandes, a los poderosos, a los ricos, a los instruidos, a los educados —sí, incluso a los virtuosos y a los afables—; y llena el banquete de bodas del Rey —desde los caminos y los setos— con los pobres y los iletrados, los marginados y los pródigos. A menudo deja palacio y castillo y mansión señorial y salón de letras, y entra en la humilde choza y en el desván del pobre. Deja al cristiano británico nominal, al europeo pulido, y toma al pobre nativo de África o al caníbal de los mares del Sur, y convierte a estos hijos de las tinieblas en hijos de luz. Deja que nobles vasijas yacen en las arenas donde encallaron, y toma a las humildes y desaliñadas embarcaciones de alrededor y las pone a flotar sobre las aguas.

¿No podrá ser ésta la solemne reflexión de alguno cuyos ojos caigan sobre estas páginas? Mis antiguos compañeros —aquellos alguna vez mejores y más prometedores que yo— hace mucho fueron esparcidos como naufragios en el océano de la vida, enredados en el vórtice giratorio y precipitados a profundidades sin nombre de infamia. ¿Y cómo es que yo he sido hecho diferente? ¿Cómo es que aquel relato de miseria y ruina —que en el caso de otros ha roto el corazón de un padre, ha encanecido sus cabellos con las nieves de una vejez prematura y lo ha enviado sollozante y cojeando a la tumba— cómo es que yo he escapado a estas terribles tentaciones, y que mientras otros se han soltado con una locura peor que la del maníaco, estoy yo hoy sentado a los pies de Jesús, vestido y en mi cabal juicio? ¡No a mí, oh Dios! ¡No a mí, sino a tu nombre sea toda la gloria! Leo la razón, escrita en letras resplandecientes, en las alturas y en las profundidades de tu propio amor infinito. ¡Por tu gracia (tu gracia sola, soberana, inmerecida) soy lo que soy!

Aprendamos además LA RETRIBUCIÓN DE DIOS A LA BONDAD DESINTERESADA. Hasta donde podemos inferir, esta pobre mujer asintió al ruego del Profeta hambriento y desfallecido, sin esperanza alguna de recompensa. Quienes sufren calamidades suelen ser los más dispuestos, en sus circunstancias estrechas, a prestar oído bondadoso a los males ajenos. Como podemos haber visto que la madre, con los pies descalzos y los hijos hambrientos, que canta su canción lastimera en las calles, es socorrida con mayor voluntad y generosidad por quienes han conocido, por triste experiencia personal, lo que son similares apuros.

La viuda de Sarepta volvió por el vaso de agua para calmar la sed del Profeta con el pensamiento pesado y la certeza abrumando su corazón, de que las horas de su propia vida y las de su niño estaban contadas. Pero Dios no se olvida de su obra de fe y de su labor de amor al ministrar a uno de sus santos. De ella fue el «esparcir y sin embargo aumentar». Había depositado su pequeña blanca en el banco del Cielo; al prestar a su siervo, había prestado al Señor; y vuelve el interés centuplicado —el pago con una divina y munífica retribución—. Experimentó, temporal y espiritualmente, la realidad de una promesa evangélica, pronunciada después por los labios de la Verdad misma: «Haced el bien y prestad, no esperando nada de ello, y vuestro galardón será grande, y seréis hijos del Altísimo». La tinaja y el cántaro se repletan; las sombras de muerte son conjuradas de su hogar —y la bendición del Cielo desciende, mejor que todo—. Al dar de su exiguo pitanza terrenal, esta idólatra aprendió que el Dios de Israel no era como Baal, sino un Ser viviente en quien los humildes, los pobres y los desamparados podían confiar. A cambio del «pan cotidiano que perece», recibió la más noble recompensa de lo celestial. Su corazón solitario aprendió una verdad que ningún Baal podía pronunciar: «Tu Hacedor es tu marido; el Señor de los ejércitos es su nombre; y tu Redentor, el Santo de Israel». «Ella, él y su casa comieron muchos días, y la tinaja de la harina no se gastó, ni el cántaro del aceite faltó, conforme a la palabra del Señor que él había hablado por Elías».

La antigua economía abundaba en bendiciones temporales. Las buenas obras entonces eran generalmente reconocidas con recompensa temporal. Es distinto bajo la nueva economía. Sus recompensas y galardones apuntan más bien al futuro. Pero esto no disminuye ni menoscaba la verdad y certeza de las promesas divinas: «A los que me honran, yo los honraré»; «Dad, y se os dará, medida buena, apretada, remecida y rebosando»; «Si derramas tu alma al hambriento y sacias el alma afligida, tu luz nacerá en las tinieblas, y tu oscuridad será como el mediodía. Y el Señor te guiará continuamente, y saciará tu alma en los sequedales». Si no ahora, hay a mano un tiempo de retribución para toda bondad pura, elevada, benefactora y desinteresada, hecha en el nombre de Cristo y por amor a él y a su pueblo. En el gran día de Dios, ¿cuál habrá de ser la prueba y evidencia de un interés personal salvador en Jesús? ¿Cuál la piedra de toque que el gran Salvador-Juez aplicará en el caso de la multitud innumerable emplazada a su tribunal? «Tuve hambre, y me disteis de comer; tuve sed, y me disteis de beber; fui forastero, y me recogisteis. En cuanto lo hicisteis» —al mayor, como a aquel Profeta; o al menor, como a aquel Lázaro hambriento a la puerta— «a mí lo hicisteis».

Y si hay un pensamiento más que se nos sugiere, es éste: EL TIERNO CUIDADO DE DIOS POR LA VIUDA. ¡Cuán especialmente fue provista la causa de la viuda bajo la economía del Antiguo Testamento! «No afligirás a ninguna viuda ni huérfano. Si los afligieres en cualquier manera y ellos clamaren a mí, yo ciertamente oiré su clamor». «Cuando siegues la mies de tu campo y olvides alguna gavilla en el campo, no volverás a tomarla; será para el forastero, para el huérfano y para la viuda… Cuando varees tu olivo, no pasarás por las ramas otra vez; será para el forastero, para el huérfano y para la viuda. Cuando vendimies tu viña, no la rebuscarás después; será para el forastero, para el huérfano y para la viuda».

¿Quién puede dejar de recordar, en la historia del Nuevo Testamento, la escena fuera de la puerta de Naín? ¡Con cuánta bondad y beneficencia el gran Simpatizante se acerca a la principal enlutada, y pronuncia primero el dulce «No llores», y luego la palabra de poder que devuelve a su lado a su ser querido! Hubo, podemos bien creerlo, otros hogares y otros padres en Galilea del mismo modo privados en aquel momento y necesitados de sostén. ¿Qué llevó los pasos del Salvador a la ciudad de Naín? ¿Por qué escoger aquel cortejo fúnebre entre los muchos que a aquella hora de puesta de sol lúgubre se dirigían al «largo hogar»? ¿Nos equivocamos al sospechar que, si algún discípulo hubiese hecho la pregunta —si se hubiesen atrevido a sondear su corazón de amor—, él habría dado, con toda probabilidad, la conmovedora razón que asigna el evangelista, cuando su enumeración de los elementos e ingredientes del dolor de aquella afligida culmina en este clímax: «¿Y ella era viuda»?

Aquel amor y simpatía divinos permanecen sin cambio. Dios es hasta hoy, como siempre lo fue, «juez de la viuda en su santuario». El nombre de aquel Salvador que estuvo a las puertas de Naín y mezcló sus propias lágrimas con las de la viuda de allí, es «Jesucristo, el mismo ayer, hoy y por los siglos». Las promesas de Dios son las mismas para todos —sin distinción de rango, edad o país—. En torno a este tesoro de consuelo para el solitario sufriente y doliente, ricos y pobres pueden encontrarse. La viuda del campesino en su choza solitaria y la monarca viuda en sus salas vestidas de cilicio son herederas de una y la misma promesa del Dios de la viuda: «Deja tus hijos huérfanos; yo los mantendré vivos; y que tus viudas confíen en mí».