El Cordero en el monte de Sión con sus redimidos

EL CORDERO DE PIE EN EL MONTE DE SIÓN CON LOS CIENTO CUARENTA Y CUATRO MIL

Apocalipsis 14:1-5

Al comenzar estos «recuerdos» de las grandes Palabras y Visiones de Juan, declaramos que sería a la vez infructuoso y poco interesante intentar investigar muchas porciones del Apocalipsis que han sido campo de batalla de intérpretes rivales y de interpretaciones contradictorias; y que nos limitaríamos a aquellas que son a un tiempo más claras en su significado y más llenas de instrucción práctica. Por esta razón pasamos tan de prisa, en nuestra última entrega, por los detalles de los primeros seis toques de trompeta. Apenas nos referimos, en efecto, a los cuatro primeros, que tenían que ver con los juicios de Dios sobre el mundo exterior, sobre los árboles, el mar, los ríos, las lumbreras del cielo. Ni siquiera se mencionaron la quinta y la sexta trompetas. Se referían al derramamiento de los juicios divinos, no sobre la naturaleza material, sino sobre los hombres vivos; y consistían en la plaga de las langostas y la plaga de los jinetes. Sin pretender detenernos en los pormenores, sino simplemente conservar la continuidad, podemos enlazar en pocas frases las porciones intermedias, que ocupan, como en efecto ocupan, cuatro capítulos entre el sexto toque de trompeta y el hermoso pasaje que se abre ante nosotros como un bienvenido destello de luz celestial en el capítulo 14.

Al cierre del sexto toque de trompeta se inserta una doble visión: la del ángel poderoso que sostiene en su mano «el librito», y la de «los dos Testigos» que profetizan vestidos de saco. Luego viene el toque de la trompeta del séptimo ángel, al cual ya nos hemos referido en particular. Evocó un cántico de triunfo de los labios de la Iglesia ya congregada de Cristo. El cielo se abrió, y se hizo un descubrimiento del «Arca de su Testamento», prenda y símbolo de la inviolable seguridad de los glorificados. El tema especial de su cántico, sin embargo —el primer estallido de alabanza en este cumpleaños de la Iglesia triunfante, siendo una atribución de acción de gracias por la consumación de los justos juicios de Dios sobre el mundo—, los símbolos de bienaventuranza y de gozo iban acompañados de manera apropiada con «relámpagos, y voces, y truenos, y un terremoto, y gran granizo».

Con esta imaginería concluye otro gran acto del drama apocalíptico. Sin embargo, antes de que caiga el telón, y antes de que tengan lugar las escenas terminales en el derramamiento de las siete copas, se inserta un largo interludio —una gran visión profética, completa en sí misma— acerca de la Iglesia y de sus tres enemigos. La Iglesia está representada como una Mujer vestida de resplandor deslumbrante. La luz del sol del mediodía es su vestido; la luna (probablemente la luna creciente) está debajo de sus pies, formando sus sandalias; y en torno a su cabeza hay una tiara o corona de doce estrellas, que recuerda la descripción del Cantar de los Cantares: «¿Quién es ésta que se asoma como el alba? Hermosa como la luna, brillante como el sol, y terrible como un ejército estrellado con banderas». Se la representa además huyendo al desierto, perseguida y hostigada por un monstruo portentoso: un gran Dragón rojo, que tiene siete cabezas y diez cuernos, y un haz de siete coronas sobre su cabeza. Este, se nos dice de manera especial, era Satanás mismo, el Príncipe de las Tinieblas, el archienemigo de la Iglesia y de la humanidad, «aquel viejo serpiente que engaña a todo el mundo». Expulsado por Miguel y sus ángeles de los cielos más altos, el dragón y sus ángeles se representan volviendo su furia frustrada y burlada contra la Mujer, y «haciendo guerra contra el resto de su descendencia». Pero la Iglesia desterrada y perseguida está protegida de la furia del destructor. Se le dan alas de águila para volar aún más lejos a lo más recóndito del desierto, donde, como el gran Profeta de Querit, «es nutrida por un tiempo, y tiempos, y la mitad de un tiempo, lejos de la faz de la serpiente».

Una vez más, mientras el Apóstol-espectador se halla sobre las arenas de Patmos, con las olas del Egeo rodando a sus pies, ve surgir del seno del abismo otro monstruo espantoso, en cierto modo semejante y sin embargo distinto del anterior. Esta nueva bestia diabólica tiene «siete cabezas y diez cuernos, y sobre sus cuernos diez coronas, y sobre sus cabezas un nombre de blasfemia». Estas cabezas y cuernos son los bien conocidos símbolos del poder mundial; y aunque evidentemente se refieren, en primer lugar, al colosal dominio del Imperio Romano, que en tiempos de Juan había lanzado desde su Capitolio en el Tiber rayos alados por toda la tierra, de ningún modo se limitan a esto; sino que pueden más bien considerarse como representantes de todos los vastos imperios terrenales hostiles a Cristo y a su Iglesia. A este monstruo marino Satanás entrega su trono y su reino, haciéndolo su sustituto y virrey; y terriblemente cumple el delegado su comisión con su lengua blasfema y su guerra contra los santos.

Una vez más, Juan contempla a otro —una tercera Bestia— que se levanta ahora, no del mar, sino de la tierra, una de forma híbrida, medio cordero, medio dragón; y, sin embargo, emisario del abismo y de las tinieblas, y confederado con la Bestia nacida del mar, llevando una fingida mansedumbre y apariencia de cordero, combinada con la sutileza, la crueldad y la maldad del dragón: un gigantesco engañador, que hace grandes maravillas, realiza falsos milagros y exige con arrogancia homenaje de «los que habitan sobre la tierra». Esto se ha supuesto generalmente (por más que las interpretaciones discrepen en los detalles) que representa aquella gigantesca maquinaria religiosa, en todas sus variadas fases y formas proteicas, primero pagana y luego cristiana, pero que ha alcanzado su culminación en el poder perseguidor y la usurpación tiránica de la Iglesia de Roma —ese híbrido de mansedumbre y humildad simuladas, la mansedumbre del cordero en combinación con la pretensión altiva y la intolerancia cruel—, el que lava los pies de los peregrinos y a la vez enciende las hogueras de la Inquisición, el que dispone de coronas y reinos, el archirregente de los hombres, ¡el Vicario de Dios!

Mientras el monstruo marino anterior era el representante de la fuerza bruta, del despotismo secular, de la tiranía de la espada y la conquista, del calabozo, del potro y de la hoguera, este último lo es del despotismo eclesiástico, que sale entre las naciones con toda seducción de injusticia: sus armas, morales y espirituales; sus víctimas cautivas y postradas: el entendimiento depravado, la conciencia esclavizada, la razón deformada, la voluntad encadenada. Se nos recuerda la descripción que el gran Soñador, en su «Progreso del Peregrino», pone en labios de Cristiano en el Valle de la Sombra de Muerte: «Mientras meditaba, divisé delante de mí una cueva, donde dos gigantes, el Papa y el Pagano, vivieron en tiempos antiguos, por cuyo poder y tiranía los hombres cuyos huesos, sangre, cenizas y cuerpos destrozados yacían allí fueron cruelmente condenados a muerte».

Pero en este libro místico, la visión se entreteje y se complementa con otra visión. Y así como acabamos de describir la de la Mujer y de sus tres enemigos como un apéndice de los siete toques de trompeta que preceden a la apertura de las copas, así también la figura que ahora hemos de considerar más de propósito forma un epílogo o añadidura a esta imaginería intercalada; al tiempo que constituye también una introducción adecuada a las escenas de triunfo final y de venganza final que ocupan los últimos capítulos del Apocalipsis.

Las revelaciones precedentes, tan llenas de aflicción y tristeza, estaban calculadas para deprimir y abrumar el espíritu del Apóstol. La presente es como si se pusiera un telescopio en sus manos, que le permitiera penetrar la lobreguez que le rodea y obtener la certeza de la seguridad última; o, para usar el símil sugerido por el desierto adonde había huido la Iglesia perseguida, como si de repente se le abriera un oasis en medio del yermo, con sus pozos y sus palmeras, que hablan del bienvenido refrigerio y de la sombra.

Quizá se hubiera llegado entonces a la parte más sombría de todo el Apocalipsis. El mismísimo cielo encima, que a la apertura del Libro resplandecía con visiones de gloria sin igual y resonaba de cánticos, trae a la mente recuerdos recientes de conflicto y el fragor de la batalla. «Hubo guerra en el cielo: Miguel y sus ángeles combatieron contra el dragón, y el dragón combatió y sus ángeles». La expulsión final del Gran Enemigo del mundo celestial parece haber estado, de algún modo misterioso, conectada con la consumación de la obra redentora de Cristo en la tierra. «Ahora», dice el verdadero Miguel —el «Varón de Hijo» de la visión profética, arrebatado hasta Dios y hasta su Trono—, «ahora», dice Él, en anticipación de su ascensión, «el príncipe de este mundo será echado fuera». «Veía yo a Satanás caer del cielo como un rayo». El mismo acontecimiento había sido así celebrado en cantos proféticos: «Has subido a lo alto; has llevado cautiva la cautividad».